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有舍有得不必执意（第1页）

有舍有得，不必执意

舍与得的问题，多少有点哲学的意味。舍得，舍得，先有舍才有得。不舍不得，小舍小得，大舍大得，舍即是得。舍是得的基础，将欲取之，必先予之，因而人生最大的问题不是获得，而是舍弃，无舍尽得谓之贪。贪者，万恶之首也。领悟了舍得之道，对于做人做事都有莫大的益处。做人，应该抛弃贪婪、虚伪、浮华、自私，力求真诚、善良、平和、大气。做事，应该有所为，有所不为。

生活本来就是舍与得的世界，我们在选择中走向成熟。做学问要有取舍，做生意要有取舍，爱情要有取舍，婚姻也要有取舍，实现人生价值更要有取舍……正如孟子所说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”人生即是如此，有所舍而有所得，在舍与得之间蕴藏着不同的机会，就看你如何抉择。倘若因一时贪婪而不肯放手，结果只会被迫全部舍去，这无异于作茧自缚，而且错过的将是人生最美好的时光，即使最后能获得什么，那也是一种得不偿失！何苦来哉？

舍与得之间的抉择是一种生活的艺术，亦是一种人生哲学。是否舍得就看我们的智慧了。

有这样一个寓言，颇有警示意义，我们来看一下：

据说很久以前，城郊有一座葡萄园，果实甘甜，每到成熟季节，都会有很多人前来采摘，而每至此时，都会有一只鸟儿盘旋在葡萄园上方。如果有人伸手去摘葡萄，这只鸟就会大叫不停，仔细听那声音，似乎是“我所有……我所有！”因此，人们给它取了一个十分滑稽的名字——“吝啬鸟”。

这一年，葡萄园大丰收，前来采摘的人比往年多了一倍。吝啬鸟叫得凄厉异常，但人们对此早已司空见惯，根本不去理会。最后，由于日复一日的啼叫，吝啬鸟累得咳血而亡。

又说数十年前，城中住着一位年轻人，他在父母过世以后继承了大笔财产。对他而言，钱财就是一切，他每天计算着自己的财产数量，甚至连城郊葡萄园的收成也计算在内，只盼望能够越多越好。

在他看来，多一个人就会多一份消耗，所以他一生没有娶妻生子。终老以后，由于他的财产无人继承，所以便全部入了国库。

吝啬鸟的前世，就是这位年轻人。他虽已转世为鸟，但仍未改吝啬之习，仍想霸着葡萄园不放，乃致累得咳血而亡。

我们之中有些人也是这样，到手的东西便紧紧抓着不放，不肯与人分享，这样的人其实是贫穷的。既然你所拥有的，已经超过你所需要的，那么为何不能让更多真正需要的人“沾沾光”呢？若是这样，我们就一定能够赢得人格上的富足。

修行之人说：“人执我所有，悭贪不能舍；纵以是生护，亦为无常夺。”

“我所有”就是我所有的房屋、眷属、家产，这些身外之物可以利用它来维持我们的生命。而修行人所需要的仅是饭菜饱、布衣暖足矣，如贪求无厌，吝惜不舍，一旦失落，难免会像“吝啬鸟”那样哀叫致死。

修行之人还说，人所有财物为五家所有，哪五家呢？为水所漂，为火所烧，为贼所盗，为子所败，为官府所抄。其实婆娑世界里的一切，都不是用来拥有的，而是用来舍的，一个人舍下一切则是真正的壮大，无牵无挂；一个人拥有一切便是沉沦苦痛的深渊。学会舍弃，免于物欲的奔逐、事物的执迷，才能获得人生的自在与豁达。

在巴勒斯坦有两个湖，这两个湖给人的感觉是完全不一样的。其中一个湖名叫加里勒亚湖，水质清澈洁净，可供人们饮用，湖里面各种生物和平相处，鱼儿游来游去，清晰可见，四周是绿色的田野与园圃，人们都喜欢在湖边筑屋而居。

另一个湖叫死海，水质的咸度位于世界之最，湖里没有鱼儿的游动，湖边也是寸草不生，了无生气，景象一片荒凉，没有人愿意住在附近，因为它周围的空气都让人感到窒息。

有趣的是，这两个湖的水源，是来自同一条河的河水。所不同的是：一个湖既接受也付出，而另一个湖在接受之后，只保留，不懂得舍却原来的水。这正印证了那句话：流水不腐，舍而后得。

其实生活中那些不懂割舍的人，往往什么都得不到，一如那些斤斤计较之人，永远也体会不到真正的快乐一样。人生在世，我们所得越多，心灵就越容易迷失，进而找不到人生的正确方向。而有得有失、有取有舍，才是真正的生活。人生，真的不需要那么多无谓的执着，也没有什么真的不能割舍。唯有懂得适时舍弃，生活才会变得更加简单、快乐。

说起来，我们这一生最大的“得”便应该是“生”，父母给予了我们生命，这不就是最大的“得”吗？如果说没有这个“得”，那其他的一切也就无须再论。而我们人生最大的“失”，应莫过于“死”，当死神召唤之时，我们即便有千般不愿，也要抛弃所得的一切，包括自己的生命，这难道不是最大的“失”吗？但事实上，这最大的“得”与“失”，我们根本无法掌握，那么为何还要那般执着于生命中无谓的得失呢？一个人赤条条地来到这个世界，最终还要赤条条地离开，什么你也带不走，与其如此，倒不如在活着的时候让自己轻松一些，这样你或许能够活得更自在。你说是不是这个道理？其实所谓得与失，到头来根本就是一无所得，也一无所失，我们又何必固执于此，伤身伤心？，，